Kinh Dich _ Yi Ching _ The Confucianism Sutra Book of Transformation
易經
原文
周易
易經［周易］原文
《周易》又名《易經》，自漢代以後，一般所見都是「經傳」合一：也就是原本 的經文，與易傳（十翼）是合在一起的。 在體例上，每卦的卦辭或爻辭（也就是原始的經文）之後，都會附有「《象》曰」 及「《彖》曰」，此即為《象傳》及《彖傳》的文字。 另外在乾卦和坤卦兩卦之後則有「文言曰」，此即《文言傳》的文字。《繫辭上》、《繫辭下》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》則附於六十四卦之後。易學網所收錄的《周易》全文，是以王弼《周易注》為底本加以校對與編輯。
上經（乾卦至離卦）
1 乾，元亨利貞。
初九，潛龍勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。
九四，或躍在淵，无咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。
用九，見群龍无首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進无咎也，飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子，體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。
初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰，龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。
九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰，龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰，見龍在田，利見大人，君德也。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎，何謂也？子曰，君子進德修業。忠信，所以進德也，修辭立其誠，所以居業也，知至至之可與幾也，知終終之可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四曰：或躍在淵，无咎，何謂也？子曰，上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。
九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰，同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰，亢龍有悔，何謂也？子曰，貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。
潛龍勿用，下也；見龍在田，時舍也；終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災也；乾元用九，天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明；終日乾乾，與時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天德；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也，潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。
易曰，見龍在田，利見大人，君德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者疑之也，故无咎，夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。
2 坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶，安貞之吉，應地无疆。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六，履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二，直方大，不習无不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
六三，含章可貞，或從王事，无成有終。
《象》曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。
六四，括囊，无咎无譽。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。
《象》曰：黃裳元吉，文在中也。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
《象》曰：龍戰于野，其道窮也。
用六，利永貞。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰，履霜堅冰至，蓋言順也。直，其正也；方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也，天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：括囊，无咎无譽，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
3 屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨，貞。雷雨之動，滿盈。天造草昧，宜建侯而不寧。
《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子幾不如舍。往吝。
《象》曰：即鹿无虞，以從禽也，君子舍之，往吝窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往，吉无不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：泣血漣如，何可長也。
4. 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，發蒙。利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。
《象》曰：子克家，剛柔接也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。
《象》曰：勿用取女，行不順也。
六四，困蒙，吝。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
5. 需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，无咎，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：需于沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也*。
*「以吉終也」或作「終吉也」。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
《象》曰：需于血，順以聽也。
九五，需于酒食，貞吉。
《象》曰：酒食，貞吉，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
《象》曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。
6. 訟，有孚窒惕，中吉終凶。利見大人，不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健。訟，訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：不永所事，訟不可長也，雖小有言，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋其邑，人三百戶，无眚。
《象》曰：不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉，或從王事，无成。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。
《象》曰：復即命渝，安貞，不失也。
九五，訟，元吉。
《象》曰：訟元吉，以中正也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
7. 師貞，丈人吉，无咎。
《彖》曰：師，眾也，貞，正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否臧凶。
《象》曰：師出以律，失律，凶也。
九二，在師中吉，无咎，王三錫命。
《象》曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。
六三，師或輿尸，凶。
《象》曰：師或輿尸，大无功也。
六四，師左次，无咎。
《象》曰：左次无咎，未失常也。
六五，田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
《象》曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。
8. 比吉。原筮元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。
《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六，有孚，比之无咎。有孚盈缶，終來，有它吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自內，貞吉。
《象》曰：比之自內，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。
六四，外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。
上六，比之无首，凶。
《象》曰：比之无首，无所終也。
9. 小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。
《象》曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。
初九，復自道，何其咎，吉。
《象》曰：復自道，其義吉也。
九二，牽復，吉。
《象》曰：牽復在中，亦不自失也。
九三，輿說輻，夫妻反目。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
六四，有孚，血去惕出，无咎。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：有孚攣如，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。
《象》曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。
10. 履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。
初九，素履，往无咎。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人為于大君。
《象》曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。
九四，履虎尾，愬愬，終吉。
《象》曰：愬愬終吉，志行也。
九五，夬履，貞厲。
《象》曰：夬履貞厲，位正當也。
上九，視履，考祥其旋，元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
11. 泰，小往大來，吉亨。
《彖》曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹，以其彙，征吉。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三，无平不陂，无往不復。艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：无往不復，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
上六，城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
《象》曰：城復于隍，其命亂也。
12. 否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
《象》曰：大人否亨，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：包羞，位不當也。
九四，有命无咎，疇離祉。
《象》曰：有命无咎，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
13. 同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九，同人于門，无咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也。
六二，同人于宗，吝。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。
九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，无悔。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
14. 大有，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
初九，无交害，匪咎，艱則无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
九二，大車以載，有攸往，无咎。
《象》曰：大車以載，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四，匪其彭，无咎。
《象》曰：匪其彭，无咎，明辨晢也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而无備也。
上九，自天祐之，吉无不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
15. 謙，亨，君子有終。
《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行；天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙；鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。
九三，勞謙，君子有終，吉。
《象》曰：勞謙君子，萬民服也。
六四，无不利，撝謙。
《象》曰：无不利，撝謙，不違則也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，无不利。
《象》曰：利用侵伐，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。
16. 豫，利建侯、行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六，鳴豫，凶。
《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。
六二，介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。
六三，盱豫，悔，遲有悔。
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。
《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝，无咎。
《象》曰：冥豫在上，何可長也。
17. 隨，元亨利貞，无咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨，貞，无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。
初九，官有渝，貞吉。出門交有功。
《象》曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。
六二，係小子，失丈夫。
《象》曰：係小子，弗兼與也。
六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
《象》曰：係丈夫，志舍下也。
九四，隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎？
《象》曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。
上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。
《象》曰：拘係之。上窮也。
18. 蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
蠱元亨，而天下治也；利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六，幹父之蠱。有子，考无咎，厲，終吉。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
九二，幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。
《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可則也。
19. 臨，元亨利貞，至于八月有凶。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也；至于八月有凶，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。
初九，咸臨，貞吉。
《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。
九二，咸臨，吉，无不利。
《象》曰：咸臨吉无不利，未順命也。
六三，甘臨，无攸利，既憂之，无咎。
《象》曰：甘臨，位不當也，既憂之，咎不長也。
六四，至臨，无咎。
《象》曰：至臨无咎，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：大君之宜，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，无咎。
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
20. 觀，盥而不薦，有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀，先王以省方，觀民設教。
初六，童觀，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六童觀，小人道也。
六二，闚觀，利女貞。
《象》曰：闚觀女貞，亦可醜也。
六三，觀我生，進退。
《象》曰：觀我生進退，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：觀國之光，尚賓也。
九五，觀我生，君子无咎。
《象》曰：觀我生，觀民也。
上九，觀其生，君子无咎。
《象》曰：觀其生，志未平也。
21. 噬嗑，亨，利用獄。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，无咎。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
六二，噬膚，滅鼻，无咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三，噬腊肉，遇毒。小吝无咎。
《象》曰：遇毒，位不當也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。
《象》曰：利艱貞吉，未光也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲无咎。
《象》曰：貞厲无咎，得當也。
上九，何校滅耳，凶。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
22. 賁，亨，小利有攸往。
《彖》曰：賁亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。
初九，賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。
六二，賁其須。
《象》曰：賁其須，與上興也。
九三，賁如濡如，永貞吉。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
《象》曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終无尤也。
六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九，白賁，无咎。
《象》曰：白賁无咎，上得志也。
23. 剝，不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。
初六，剝床以足，蔑貞凶。
《象》曰：剝床以足，以滅下也。
六二，剝床以辨，蔑貞凶。
《象》曰：剝床以辨，未有與也。
六三，剝之无咎。
《象》曰：剝之无咎，失上下也。
六四，剝床以膚，凶。
《象》曰：剝床以膚，切近災也。
六五，貫魚以宮人寵，无不利。
《象》曰：以宮人寵，終无尤也。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：君子得輿，民所載也，小人剝廬，終不可用也。
24. 復，亨。出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：復，亨。剛反，動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎。
《象》曰：雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
初九，不遠復，无祇悔，元吉。
《象》曰：不遠之復，以脩身也。
六二，休復，吉。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
六三，頻復，厲，无咎。
《象》曰：頻復之厲，義无咎也。
六四，中行獨復。
《象》曰：中行獨復，以從道也。
六五，敦復，无悔。
《象》曰：敦復无悔，中以自考也。
上六，迷復，凶，有災眚，用行師，終有大敗。以其國君，凶。至于十年不克征。
《象》曰：迷復之凶，反君道也。
25. 无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：无妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也，其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉。
《象》曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對，時育萬物。
初九，无妄往，吉。
《象》曰：无妄之往，得志也。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：不耕穫，未富也。
六三，无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四，可貞，无咎。
《象》曰：可貞无咎，固有之也。
九五，无妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：无妄之藥，不可試也。
上九，无妄行，有眚，无攸利。
《象》曰：无妄之行，窮之災也。
26. 大畜，利貞，不家食吉，利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德，剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也；利涉大川，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九，有厲，利已。
《象》曰：有厲利已，不犯災也。
九二，輿說輹。
《象》曰：輿說輹，中无尤也。
九三，良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：利有攸往，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
六五，豶豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上九，何天之衢，亨。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
27. 頤，貞吉，觀頤，自求口實。
《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。
《象》曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
《象》曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
六二，顛頤，拂經，于丘頤，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失類也。
六三，拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
六四，顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。
《象》曰：由頤厲吉，大有慶也。
28. 大過，棟橈。利有攸往，亨。
《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨，大過之時大矣哉。
《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世无悶。
初六，藉用白茅，无咎。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
九三，棟橈，凶。
《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉，有它吝。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。
《象》曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。
上六，過涉滅頂，凶，无咎。
《象》曰：過涉之凶，不可咎也。
29. 習坎，有孚，維心亨，行有尚。
《彖》曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
初六，習坎，入于坎窞，凶。
《象》曰：習坎入坎，失道凶也。
九二，坎，有險，求小得。
《象》曰：求小得，未出中也。
六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
《象》曰：來之坎坎，終无功也。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終无咎。
《象》曰：樽酒簋貳，剛柔際也。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。
《象》曰：坎不盈，中未大也。
上六，係用黴纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三歲也。
30 離，利貞，亨，畜牝牛，吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
《象》曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。
初九，履錯然，敬之，无咎。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：黃離元吉，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：突如其來如，无所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
下經（咸至未濟卦）
31. 咸，亨，利貞，取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。
初六，咸其拇。
《象》曰：咸其拇，志在外也。
六二，咸其腓，凶，居吉。
《象》曰：雖凶居吉，順不害也。
九三，咸其股，執其隨，往吝。
《象》曰：咸其股，亦不處也，志在隨人，所執下也。
九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。
九五，咸其脢，无悔。
《象》曰：咸其脢，志末也。
上六，咸其輔頰舌。
《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。
32. 恒，亨，无咎，利貞，利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒，亨，无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。
初六，浚恒，貞凶，无攸利。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
九二，悔亡。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：不恒其德，无所容也。
九四，田无禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五，恒其德貞，婦人吉，夫子凶。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦凶也。
上六，振恒，凶。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
33. 遯，亨，小利貞。
《彖》曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。
《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六，遯尾，厲。勿用有攸往。
《象》曰：遯尾之厲，不往何災也。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。
《象》曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。
九四，好遯，君子吉，小人否。
《象》曰：君子好遯，小人否也。
九五，嘉遯，貞吉。
《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。
上九，肥遯，无不利。
《象》曰：肥遯，无不利，无所疑也。
34. 大壯，利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。
初九，壯于趾，征凶，有孚。
《象》曰：壯于趾，其孚窮也。
九二，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。
《象》曰：小人用壯，君子罔也。
九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。
《象》曰：藩決不羸，尚往也。
六五，喪羊于易，无悔。
《象》曰：喪羊于易，位不當也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。
《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
35. 晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
《象》曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚裕，无咎。
《象》曰：晉如摧如，獨行正也；裕无咎，未受命也。
六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。
《象》曰：受茲介福，以中正也。
六三，眾允，悔亡。
《象》曰：眾允之，志上行也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
六五，悔亡，失得勿恤。往吉无不利。
《象》曰：失得勿恤，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑。厲吉无咎，貞吝。
《象》曰：維用伐邑，道未光也。
36. 明夷，利艱貞。
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅眾，用晦而明。
初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：君子于行，義不食也。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：南狩之志，乃得大也。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
《象》曰：入于左腹，獲心意也。
六五，箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明晦，初登于天，後入于地。
《象》曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。
37. 家人，利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。
初九，閑有家，悔亡。
《象》曰：閑有家，志未變也。
六二，无攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。
六四，富家，大吉。
《象》曰：富家大吉，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：王假有家，交相愛也。
上九，有孚，威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
38. 睽，小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。
《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。
初九，悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。
《象》曰：見惡人，以辟咎也。
九二，遇主于巷，无咎。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。
《象》曰：見輿曳，位不當也，无初有終，遇剛也。
九四，睽孤，遇元夫。交孚，厲无咎。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎。
《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往，遇雨則吉。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
39. 蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇，利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。
《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身脩德。
初六，往蹇來譽。
《象》曰：往蹇來譽，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：王臣蹇蹇，終无尤也。
九三，往蹇來反。
《象》曰：往蹇來反，內喜之也。
六四，往蹇來連。
《象》曰：往蹇來連，當位實也。
九五，大蹇朋來。
《象》曰：大蹇朋來，以中節也。
上六，往蹇來碩，吉，利見大人。
《象》曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。
40. 解，利西南，无所往，其來復吉；有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。解，利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
初六，无咎。
《象》曰：剛柔之際，義无咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。
九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：解而拇，未當位也。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。
41. 損，有孚，元吉，无咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行，損而有孚，元吉。无咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。
初九，已事遄往，无咎，酌損之。
《象》曰：已事遄往，尚合志也。
九二，利貞，征凶。弗損，益之。
《象》曰：九二利貞，中以為志也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，无咎。
《象》曰：損其疾，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。
上九，弗損，益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。
《象》曰：弗損益之，大得志也。
42. 益，利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，損上益下，民說无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進无疆，天施地生，其益无方，凡益之道，與時偕行。
《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。
初九，利用為大作，元吉，无咎。
《象》曰：元吉，无咎，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：或益之，自外來也。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。
《象》曰：告公從，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
《象》曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。
《象》曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。
43. 夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。
《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九，壯于前趾，往不勝為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍无咎。
《象》曰：君子夬夬，終无咎也。
九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：其行次且，位不當也，聞言不信，聰不明也。
九五，莧陸夬夬，中行无咎。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
上六，无號，終有凶。
《象》曰：无號之凶，終不可長也。
44. 姤，女壯，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也，姤之時義大矣哉。
《象》曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。
初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。
《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。
九二，包有魚，无咎，不利賓。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
九三，臀无膚，其行次且，厲，无大咎。
《象》曰：其行次且，行未牽也。
九四，包无魚，起凶。
《象》曰：无魚之凶，遠民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
上九，姤其角，吝，无咎。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。
45. 萃，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉。利有攸往。
《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見大人，亨，聚以正也；用大牲，吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號。一握為笑，勿恤，往无咎。
《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。
六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。
《象》曰：引吉无咎，中未變也。
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
《象》曰：往无咎，上巽也。
九四，大吉，无咎。
《象》曰：大吉无咎，位不當也。
九五，萃有位，无咎，匪孚。元永貞，悔亡。
《象》曰：萃有位，志未光也。
上六，齎咨涕洟，无咎。
《象》曰：齎咨涕洟，未安上也。
46. 升，元亨。用見大人，勿恤。南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨；用見大人，勿恤，有慶也；南征吉，志行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六，允升，大吉。
《象》曰：允升大吉，上合志也。
九二，孚乃利用禴，无咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。
《象》曰：升虛邑，无所疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
《象》曰：王用亨于岐山，順事也。
六五，貞吉，升階。
《象》曰：貞吉升階，大得志也。
上六，冥升，利于不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
47. 困，亨，貞大人吉，无咎。有言不信。
《彖》曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。
《象》曰：澤无水，困。君子以致命遂志。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，无咎。
《象》曰：困于酒食，中有慶也。
六三，困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。
《象》曰：據于蒺蔾，乘剛也，入于其宮，不見其妻，不祥也。
九四，來徐徐，困于金車。吝，有終。
《象》曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。
《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。
《象》曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。
48. 井，改邑不改井，无喪无得，往來井，井汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。
《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。
初六，井泥不食，舊井无禽。
《象》曰：井泥不食，下也；舊井无禽，時舍也。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。
《象》曰：井谷射鮒，无與也。
九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。
《象》曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。
六四，井甃无咎。
《象》曰：井甃无咎，脩井也。
九五，井洌，寒泉食。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：元吉在上，大成也。
49. 革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。
《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。
初九，鞏用黃牛之革。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
六二，已日乃革之，征吉，无咎。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
九四，悔亡，有孚，改命吉。
《象》曰：改命之吉，信志也。
九五，大人虎變，未占有孚。
《象》曰：大人虎變，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
《象》曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。
50. 鼎，元吉亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，无咎。
《象》曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終无尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。
《象》曰：鼎耳革，失其義也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
《象》曰：覆公餗，信如何也。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，无不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
51. 震，亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
《彖》曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚遠而懼邇也，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：洊雷震，君子以恐懼脩省。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
《象》曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。
六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵。勿逐，七日得。
《象》曰：震來厲，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行无眚。
《象》曰：震蘇蘇，位不當也。
九四，震遂泥。
《象》曰：震遂泥，未光也。
六五，震往來厲，億无喪，有事。
《象》曰：震往來厲，危行也，其事在中，大无喪也。
上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬于其鄰，无咎。婚媾有言。
《象》曰：震索索，中未得也；雖凶无咎，畏鄰戒也。
52. 艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。无咎。
《彖》曰：艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身。行其庭不見其人，无咎也。
《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
初六，艮其趾，无咎，利永貞。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：不拯其隨，未退聽也。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
《象》曰：艮其限，危薰心也。
六四，艮其身，无咎。
《象》曰：艮其身，止諸躬也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
《象》曰：艮其輔，以中正也。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
53. 漸，女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也，進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。
《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。
初六，鴻漸于干，小子厲，有言，无咎。
《象》曰：小子之厲，義无咎也。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。
九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。
《象》曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。
六四，鴻漸于木，或得其桷，无咎。
《象》曰：或得其桷，順以巽也。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
《象》曰：終莫之勝，吉，得所願也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。
54. 歸妹，征凶，无攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也，說以動，所歸妹也。征凶，位不當也；无攸利，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。
《象》曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履，吉，相承也。
九二，眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：利幽人之貞，未變常也。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：歸妹以須，未當也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。
《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。
上六，女承筐无實，士刲羊无血，无攸利。
《象》曰：上六无實，承虛筐也。
55. 豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也；勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。
初九，遇其配主，雖旬无咎，往有尚。
《象》曰：雖旬无咎，過旬災也。
六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。
《象》曰：有孚發若，信以發志也。
九三，豐其沛，日中見沬。折其右肱，无咎。
《象》曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。
九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。
六五，來章，有慶譽，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其无人，三歲不覿，凶。
《象》曰：豐其屋，天際翔也；闚其戶，闃其无人，自藏也。
56. 旅，小亨，旅貞吉。
《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也，旅之時義大矣哉。
《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。
六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。
《象》曰：得童僕貞，終无尤也。
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
《象》曰：終以譽命，上逮也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。
57. 巽，小亨，利有攸往，利見大人。
《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
《象》曰：隨風，巽，君子以申命行事。
初六，進退，利武人之貞。
《象》曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉无咎。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
九三，頻巽，吝。
《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
六四，悔亡，田獲三品。
《象》曰：田獲三品，有功也。
九五，貞吉，悔亡，无不利。无初有終，先庚三日，後庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。
《象》曰：巽在床下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。
58. 兌，亨，利貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉。
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
初九，和兌吉。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
六三，來兌，凶。
《象》曰：來兌之凶，位不當也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
九五，孚于剝，有厲。
《象》曰：孚于剝，位正當也。
上六，引兌。
《象》曰：上六引兌，未光也。
59. 渙，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
《象》曰：風行水上，渙，先王以享于帝，立廟。
初六，用拯馬壯，吉。
《象》曰：初六之吉，順也。
九二，渙奔其机，悔亡。
《象》曰：渙奔其机，得願也。
六三，渙其躬，无悔。
《象》曰：渙其躬，志在外也。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：渙其群，元吉，光大也。
九五，渙汗其大號，渙王居，无咎。
《象》曰：王居无咎，正位也。
上九，渙其血，去逖出，无咎。
《象》曰：渙其血，遠害也。
60. 節，亨。苦節，不可貞。
《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。
初九，不出戶庭，无咎。
《象》曰：不出戶庭，知通塞也。
九二，不出門庭，凶。
《象》曰：不出門庭凶，失時極也。
六三，不節若，則嗟若，无咎。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。
六四，安節，亨。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
九五，甘節，吉，往有尚。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
上六，苦節，貞凶，悔亡。
《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。
61. 中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。
《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也；利涉大川，乘木舟虛也；中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：其子和之，中心願也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：或鼓或罷，位不當也。
六四，月幾望，馬匹亡，无咎。
《象》曰：馬匹亡，絕類上也。
九五，有孚攣如，无咎。
《象》曰：有孚攣如，位正當也。
上九，翰音登于天，貞凶。
《象》曰：翰音登于天，何可長也。
62. 小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下。大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也，過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六，飛鳥以凶。
《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。
《象》曰：不及其君，臣不可過也。
九三，弗過防之，從或戕之，凶。
《象》曰：從或戕之，凶如何也。
九四，无咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。
六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
《象》曰：密雲不雨，已上也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。
《象》曰：弗遇過之，已亢也。
63. 既濟，亨小，利貞。初吉終亂。
《彖》曰：既濟亨小者，亨也；利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也，終止則亂，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。
初九，曳其輪，濡其尾，无咎。
《象》曰：曳其輪，義无咎也。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：七日得，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：三年克之，憊也。
六四，繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：終日戒，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。
上六，濡其首，厲。
《象》曰：濡其首厲，何可久也。
64. 未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：未濟亨，柔得中也；小狐汔濟，未出中也；濡其尾，无攸利，不續終也，雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
九二，曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟，征凶，利涉大川。
《象》曰：未濟征凶，位不當也。
九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
《象》曰：貞吉悔亡，志行也。
六五，貞吉无悔，君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
上九，有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚，失是。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
《繫辭上》
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
是故，剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。
六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。
成性存存，道義之門，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰，君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。
同人「先號咷而後笑」，子曰，君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。
初六，「藉用白茅，无咎。」子曰，苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。
「勞謙，君子有終，吉。」子曰，勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
「亢龍有悔」，子曰，貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。
「不出戶庭，无咎」，子曰，亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
子曰，作易者，其知盜乎？易曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰「負且乘，致寇至」，盜之招也。
大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也，是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道，神德行，是故，可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」
易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如響。无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。易，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通，天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。子曰，夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
易曰「自天祐之，吉，无不利」。子曰：「祐者，助也。」天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，无不利也。子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，乾坤其易之縕邪？」乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
《繫辭下》
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然，示人易矣。夫坤，隤然，示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位，曰仁；何以聚人，曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉，无不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
是故，易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故，吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
易曰：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「履校滅趾，无咎」，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，凶。」子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不勝其任也。子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，无祇悔，元吉。」天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」
子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德，其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛。
上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適，其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。
易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶。或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
《說卦》
昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震，一索而得男，故謂之長男。巽，一索而得女，故謂之長女。坎，再索而得男，故謂之中男。離，再索而得女，故謂之中女。艮，三索而得男，故謂之少男。兌，三索而得女，故謂之少女。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。
《序卦》
有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者物之稚也。
物稚不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。
比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。
物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。
豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。
可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。至飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。
復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。
物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。
物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。
傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。
緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以姤，姤者遇也。
物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。
井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。
物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。
旅而无所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節。
節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
《雜卦》
乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求。
屯，見而不失其居。蒙雜而著。震，起也。艮，止也。
損益，盛衰之始也。大畜，時也。无妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。
噬嗑，食也。賁，无色也。兌見而巽伏也。隨，无故也。蠱則飭也。剝，爛也。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。
井通而困相遇也。咸，速也。恒，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。否泰，反其類也。
大壯則止，遯則退也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故也。親寡，旅也。
離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。
歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。
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