柔佛士古来天后宫~天后圣母妈袓史迹
Rou fu shi gu lai tian hou gong ~ Tian hou sheng mu ma ju shi ji
Nhu phật sĩ cổ lai thiên hậu cung ~ Thiên hậu thánh mẫu tổ sử tích
Tian hou mu zu shi ji
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妈袓（天后)，原名林默娘（公元九六〇——九八七年），是一千多年前生活在福建莆田湄洲，湾畔的一位民间女子，相传她聪明、勇敢、善良，有预知气象变化、驱邪治病和泅水航海的本领，又常在惊涛骇浪中救助遇难船舶，极受远近人们的敬重和爱戴，被尊为「龙女」、「神姑」。宋雍熙四年（公元九八七年）重阳节，林默娘登上湄洲峰顶后，就再也没有回来了，人们传说她在这一天「升天」成了神仙，就在她升化的地方建祠奉祀，称为「通贤神女」。
北宋时期，湄洲湾一带的海上贸易十分兴旺，航海者终年浮家泛宅，随时都可能遇到海难。妈袓飞渡大海抢险救难的事迹，使她逐渐成为当地船户的海上保护神。传说当时有一位出国贸易的商人三宝，启航前曾到神女祠拜祷立愿，三年的海上往来，不但化险为夷，且获巨利而归，於是捐金重建庙宇；宋仁宗天圣年间（公元一〇二三——一〇三二年），又经信仰者扩建，使湄洲神女祠初具规模。
接着，莆田、仙遊地方的主要通商港口，如宁海、楓亭等地都陆续修起了神女祠。
宋徽宗宣和四年 (公元一一二一年），给事中路允迪奉命出使高丽（今朝鲜）途遇大风浪，船只险些沉没，舟人急忙祝天求庇，空中忽现一道祥光，彷彿有一朱栽女神飞舞於桅端，瞬间，风平浪静，转危为幾，路允迪惊讶万分。询问部下是甚麽神灵相救^船上有一位来自莆田宁海的保义郎李振，平日笃信湄洲神女，便告诉路允迪是自己家乡的神女前来护佑。第二年，路允迪还京奏闻朝廷徽宗逐下诏赐给宁海镇圣墩神女祠以「顺济」庙额。
妈祖信仰得到朝廷的承认之后，又经莆田籍丞相陈俊卿和地方绅的大力提倡，航海者的传扬，使这一信仰逐渐超出莆田地方而在更大的范围普及。
丁伯桂《顺济圣妃庙记》云：绍兴丙子，以郊典封灵惠夫人，逾年，江口又有祠，祠立二年，海寇凭陵，郊灵空中，风擒而去，州上其事，加封昭应。其年白湖章、邵，一夕梦神指为祠处，丞相正献陈公俊卿闻之，乃立地券奉神立祠，这是白湖又有祠。
白湖祠庙在当时的影响，可由陈宓写的《白湖顺济庙重建寝殿上樑文》窥知：
昔称湘水神灵，独擅南方；今仰白湖香火，几半天下。
宋室南渡以后，为抵御金兵进犯，从福建调遣舟师北上抗敌，莆田从军者甚众，且迭立战功，妈祖灵异的神话随莆田军士们的战迹而传播。南宋的偏安局面，中断了西北陆路的对外交通，朝廷为增加财赋收入，极力奖励海外贸易，「舟车所至，香火日严」，「商舶尤借以指南，得吉卜而济」（绍兴二十年廖鹏飞《圣墩祖庙重建顺济庙记》）。地方官员又不断地向上奏闻妈祖在救灾、助战等方面显灵的事迹，得到朝廷多次褒封，妈袓的封号也由「夫人」晋级为「妃」。至南宋后期，对妈祖的信仰范围扩大到了整个江南的沿海沿江地区。刘克胞在《风亭新建妃庙记》中载「妃庙遍於莆，凡大墟市、小聚落皆有之。」又称「某持节至广，广人事妃，无异於莆」。丁伯桂也有「神不独盛於莆，闽、广、江、浙、难甸皆祠也」的记载。
元朝政府继续推行海外通商贸易，加上频繁的南粮北调，「国家以漕运为重事，海漕以神力为司命」（元文宗天历二年（公元一三二九年）祭直沽庙文），为鼓舞官兵与海洋搏斗的勇气，晋封妈袓为「天妃」，并在漕运沿途各大天妃宫举行隆重的祭典，妈袓的香火也因此而传播到北方的山东、天津等地。妈袓作为航海保护神的地位，也后来居上，超越了老资格的四海之神；泉州九日山的通远主、莆田祥应庙的显惠侯等地方性的海神，这时也相形见绌，几乎消声匿迹。
明代因为倭患，实行海禁政策，然而妈祖依然受到朝廷的褒封，这是由於郑和在下西洋途中，多次遇险而能安然度过，向皇帝奏称在海上大得天妃庇佑的事迹，因而在郑和七下西洋过程中，曾多次由朝廷遣官到天妃致祭，给妈袓族贵宝钞，并在南京等地增建天妃宫。
明清两代，琉球奉中国为宗主国，朝廷曾多次遣使前往册封修好。使臣启航之前，例必先到天妃宫举行祭神请香仪式，恭请妈祖神像护航，船上派专人司香，朝夕祈祷。到达琉球之后，由 正、副使奉请神像登岸，接受「鼓乐仪从」的欢迎，隆重地供在天妃宫中，让当地官民瞻拜。
明代中后期，闽人赴日通商频繁，中国船主为「祝愿生理如意，平安往来」、在长崎修建了兴福寺、福济寺，崇福寺，合称「唐三大寺」，奉祀天妃及陪神干里眼、顺风耳等。
曰本，萨南片埔的林家，系自明亡之际，从福建沿海冒险飘洋前往定居的。其先祖当年请去的妈袓像仍被虔诚地供奉在家中。一九八七年，莆田举行妈袓千年祭，片埔林家一行二十人还专程回来参拜湄洲祖庙和林氏袓茔。
东南亚各地是历代华侨移人最多的地方。十六世纪以后，西方殖民者的歧视和压迫，客居异国的艰辛，使华侨更加眷恋故土。因而源自唐山的妈祖信仰，就被当做具体「中华民族文化」的象征。创建于一五六七年的马六甲青云亭、创建于一八二八年的新加坡天福宫等庙宇，至今依旧香火鼎盛。而南洋各地海南籍华侨兴建的琼州会馆，无一例外地都设有妈袓的的庙堂。马来西亚的二十七个兴安会馆，每一座会馆的最高一层均为颇具中国传统建筑风格的天后宫。他们并不因其生活环境的改变而稍减其信仰的虔诚。在世界其他地方，如菲律宾、印尼、泰国、柬浦寨、越南、緬甸、朝鲜、印度、法国、丹麦、美国、巴西、阿根廷等国，也有建於不同年代的许多妈袓庙。还有不少洋信徒，他们按照中国的传统礼仪奉祀妈袓。妈袓的香火已遍及全世界。
妈袓信仰在台湾省更为普遍。早在元至元十八年（公元一二八一年），澎湖就建了一座「娘妈宫」。明代，俞大猷追剿倭寇到达澎湖，於嘉靖四十二年（公元一五六三年）加以扩建。万历三十二年（公元一六〇四年）。荷兰殖民者企图侵占澎湖，明将沈有容率兵交涉，迫使侵略者撤离，至今宫内还存有「沈有容谕退红毛番韦麻郎」刻石。天启四年（公元一六二四年），荷兰海军又入侵澎湖，骚扰福建沿海，福建巡抚南居益等率兵在娘妈宫前大败敌人。南明永历十八年 (公元一六六四年），澎湖娘妈宫曾两遭荷军焚毁，当地居民均立即给予修复。
台湾本岛正式修建妈祖庙大约始於明代的福建移民。他们为求得平安渡海，多奉请妈袓神像（即小型之「船头妈」）随船护佑，登岸后便在家庭内或另行建庙奉祀。妈祖成为他们对付恶劣环境和维持团结精神力量。据台湾地方志 记载，明郑以前，古诸罗县（今嘉义）安定里的东保地方已建有「姑妈庙」，而「姑妈」正是莆田一带林姓对妈袓的一种既亲切而又敬重的称呼。
妈祖信仰在台湾，经历了郑成功时期的进一步传播，清廷的利用，已深入人心。虽经日本占领者半个世纪的压制，也改变不了。特别是近四十多年来的海峡两岸的分离，台湾妈祖庙的数量逐年增加，据统计，全岛现有妈祖庙八百多座，信众占居民总数的三分之二。台湾曾有「拜妈袓，怀故国」的话，这就说明台湾人民信仰妈袓，不仅是为了消灾 祈福，而且包含着强烈的民族感情。台湾各主要妈祖庙还以从湄洲直接分灵为贵，因而有「开其妈」、「开台妈」的称号，标明其「正统」地位。而历史上从湄洲请去的灵宝印、铜钾及进香炉、进香旗等等都被当做镇宫的宝物珍藏陈列。一九八四年，鹿港天后宫高筑祭坛，由黄尊秋先生担任主祭官，面向湄洲举行遥祭大典。前几年，许多台湾信众克服种种困难，或驾船横渡海峡，或绕道其他国家、地区，专程前来湄洲祖庙进香谒祖。在一九八七年湄洲举行妈祖干年祭的日子里，台中县大甲镇澜宫组团到袓庙，迎请新的「分灵妈」回台供奉。「这份虔诚的民间信仰，足以打破四十多年政治隔离后的误解和对立，为海峡两岸的和平带来足堪告慰神明的新契机」（引自台湾人间出版社《千年妈祖一一湄洲到台湾》）。
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